早在母系氏族社会、部落中就流行着这样一种习俗：在每年的一个特定的时间和场合，由氏族内部的权威妇女，比如女酋长或女巫妪之类的人物，凭借记忆或以结绳、刻木为辅助工具，向氏族全体成员宣讲本氏族的历史和重大事件。这种习俗一直保留到文字产生以后有了史官记录言事为止。这就是口耳相传的古史传说。
新石器时代中期 玉刀
根据古史传说，我国古代若干部落在经过了长时间的斗争和联合之后，最终形成了华夏、东夷、苗蛮三大集团称雄的格局。以炎，黄二帝为首的华夏集团居住于黄河中游一带，并逐步向东扩展。以太皞、少吴、蚩尤为首的东夷集团，居住于黄河下游、在炎黄联盟战胜了蚩尤以后，东夷和华夏走向了融合与同化。以伏羲、女娲著名的苗蛮集团，所居地域以湘、鄂、赣为中心。三大集团时而争斗，时而共处，最终同化为后来的汉族。
新石器时代中期 玉刀
黄河流域的仰韶文化是高度发达的母系氏族文化。龙山文化是父系氏族文化。大汶口文化是由东夷先民即山东苏北一带远古居民所创造的文化。黄帝时代则处于由母系氏族社会向父系氏族社会过渡的阶段，距今约5000年左右。黄帝、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜等圣人先哲号称五帝。五帝时期当属氏族社会的后期，这是我国古代社会走向文明的前夜，也是我国史前玉文化最鼎盛的时期。我们完全可以从这些古史传说的社会场景中，窥视当时玉文化的风貌，并与考古成果相印证，从中看到古代玉器在国家建立过程中发挥过的作用，籍以较全面地探求中国玉文化的渊源。五帝时代是我国古代国家建立以前的一个非常重要的过渡时期，生产力已有较大的发展，贫富差距加大，阶级面临分化，社会激烈动荡，必然导致以保护社会上层利益和走向集权为目的的重大变革，五帝时期发生过三次重大的变革，认识和研究这三天变革，有助于我们认识古代玉器在文明孕育当中发生过的重大作用。
兴隆洼文化 玉玦
第一次重大变革，是黄帝统一中原，成为中华民族的始组，世代为人们传颂。这次变革的结果是原先的血缘部落融合同化为地域部落，部落集团大联盟取代了过去氏族间的杀伐与动荡，加速了史前社会从野蛮走向文明的进程，在中国历史上有着极为深远的影响。
兴隆洼文化 右眼眶嵌玉玦人头骨
古史传说中对黄帝的功绩有这样一些叙述：“考定纪年，始造书契，服冕垂衣，故有充龙之颂”：“吹玉律，正璇衡，置四史以主图籍”；泛河沉壁，有泽马群鸣山车满野”；“乃猒世于昆台之山，留其冠剑佩舄焉，昆台者，鼎湖之极峻处也”：“昭使百辟群臣受德教者，先列圭玉于兰蒲，席上燃沈榆之香，春杂宝为屑，以沈榆之胶和之为泥以涂地，分别尊卑华戌之位也”。
宝墩文化晚期 玉璧
我们不难看出，这些古传的功绩实际上是黄帝为巩固中原的统一而实行的重大举措，考定纪年、编造书契、制定冕服、确定音律、统一度量衡、设置史官，这都是开国始祖初创大统必不可少的制度。令人回味无穷的是，传说中的这些内容跟玉文化有着非常密切的联系，而田野考古又发掘出大量五帝时期的玉器。
兴隆洼文化 玉匕形器
我们不妨先以玉律璇衡而论。内史传说中我国最早的音律和度量衡制度出于黄锺玉律。当初黄帝命隶首定数，命怜伦造律吕，用黄玉琢成玉律管，称为黄锺玉律、以黄锺长度为标准产生度制，以黄锺容积为标准产生量制，以玉律管之音为十二音之首产生音律、由是一只小小的玉管产生了我国最早的音律和度量衡制。以至后来的《说文》中还流传“舜之时西王母来献其白琯”，反映五帝时期西城方国向中原进贡了玉律管。商用“横黍尺”，周用“周玉尺”，以后历代王朝各依下律管制度定其度量衡标准。可见佳话流传之长，黄帝功励之高亦可见中华玉文化源远流长也。
兴隆洼文化 玉管
泛河沉璧和猒世昆台。以玉璧沉河，祭水川之神。以玉冠、玉剑、玉佩埋于“极峻”的高山之巅，行祭天之礼。祭与祀乃国之大典，是古代国家政治生活中最重要的活动。古史传说中是这样讲的，考古发现的高台祭坛是历史上遗留下来的真实场景。神话为遗迹所证实，遗迹为神话所诠释。
兴隆洼文化 人面形玉饰
至于“百辟群臣”、“列圭玉于兰蒲”、“分别尊卑华戎”，是说明黄帝时代建立了圭璧制度，以此规定宫廷和只臣属官员的等级。我们从新石器时代的考古成果中得知：史前玉器多用于祭葬，也就是说多用于鬼神之事。自黄帝始，将玉器施于政治场合，施用于氏族部落联盟的等级制度。这是国家玉礼仪制度的初始，无疑属一项重大的创举，也可以说是用玉方式的一个重大的转折。正因为等级用玉的开始，才可能有后来西周、春秋玉器在国家殿堂上的重要地位和人格化的重大作用。
庙底沟二期文化 玉刀
第二项重大变革，是颛顼实行“绝地天通”，垄断神权政治，推动社会进步。在古史传说中有一位太皞，乃东夷集团的始祖。相传他有四位妻子，其中与有邰氏姜源结合，生弃，后来成为周族的始祖；与有戎氏简狄结合，生契，后来成为商人的始祖；与陈丰氏之女庆都结合，生尧，后来成五帝之一、千古圣贤；与娵訾氏之女常仪结合，生少昊（亦称少皞)，后来成为黄河下游以鸟为图腾的强大氏族首领，其所属部落皆以鸟、鸠、雉、扈等名为官。帝颛顼号高阳氏，是少昊嫡系部落凤鸟氏之后裔。这个颛顼非常了得，他所实行的“绝地天通”是当时推进宗教进化·亦即古代政治进步的一项特别重大的举措。颛顼当政于原始社会之末、氏族社会即将解体之时，也就是说处于国家即将诞生的前夕。早在颛顼之前，原始宗教已经过了长时间的运作，巫术相当流行。家家都有巫祝，人人都可行祭祀之礼。无论哪一个氏族成员随时都可通过占卜祷告祈求上帝的旨意，人人都可传达天意。这就容易造成意识形态上的混乱，从而带来社会秩序的混乱。当社会处于新旧交替之际，极需加强神权政治和社会秩序的治理。颛顼毅然实施“绝地天通”，将祭神活动和治人活动决然分开，由专人专行祭祀占卜事宜，民神分开的实质就是实行神权政治的垄断。垄断了神权就是垄断操纵了意识形态的大权。这在当时具有很大的进步意义，有利于维护氏族上层集因的利益，有利于劳心者和旁力者的分化，有利于加速氏族公社的解体，有利于国家政权的早日诞生，通过权力实施垄断，在今日看起来并不希奇，但在从猿进化成人类之后，第一个实施垄断的就非常了不起了，即便我们以今日之思维设想一下当时的情景，仍令人可钦可叹。
陶寺文化 玉钺
“绝地天通”并非不让“通天”，而是不允许普通百姓擅自“通天”罢了。中国古代宗教思想的核心，是以天为主宰、世间万物均在普天之下。山川大地及人鬼生灵当另具各个不同的等级，国家的统治者为上天之子，诸臣百姓须各守等级本分、这一切都取决于天意，而获取天意须行巫术以沟通。古之巫师沟通上天的方式有多种。如：高山乃通天之路，大树乃众神上下之道，甲骨乃天地显灵之具，动物乃通天之助手.歌舞音乐乃媚神之手段。酒类、*麻大**等可食之物固有麻醉功能，吃多了便晕晕乎乎。史前先民认为多吃能见鬼、久服通神明，与上述方式相比，玉器在古代宗教活动当中所发挥的作用显得更加突出，这在龙山、良渚等文化当中获有清晰明确的证据。
陶寺文化 玉钺
颛顼部落源于以鸟为图腾的少昊部落，从少昊到颛顼属五帝时期，相当于考古上的龙山文化时期。东夷集团的活动区以山东和苏北为中心，在这一点上文字史料和考占资料完全印证。前文介绍过的龙山文化一些著名玉器、如胶县出土的组合鸟形玉佩，日照出土的鸟纹石锛，故宫收藏的鹰攫人头玉雕，应都是东夷部落鸟图腾的生动体现。我们还从龙山文化出土的古玉当中，看到了帝颛顼时代用玉礼仪的盛况。
石家河文化 玉鹰攫人首佩
龙山文化后期出土的玉斧、玉刀、玉铲、玉钺、玉璧、玉璜、玉钏、玉佩等等，无一不是礼仪用玉或仪仗用玉。特别是刻兽面纹玉锛和双面兽面纹玉斧，更是具有典型王权特征的玉器，显示龙山文化后期礼仪用玉已经发展到一个相当成熟的程度。这一点毫不奇怪，祭祀活动一旦为统治集闭所垄断，必然会更增加它的神秘性。行祭的规格会更高，程序会更加隆重、用玉的数量会更多，用玉礼仪的程式公更如因周全。“绝地天通”也会大大地推动玉崇拜观念的深化和史前玉器的迅猛发展。颛顼二字古音原与“瑞玉”相同，难怪古史传说中称颛顼是以瑞玉为图腾的民族，这垄断祭祀的权力跟以瑞玉为图腾显然是有密切关系的。
龙山文化 玉饰
龙山文化宝器是黄河下游玉文化的杰出代表。而良渚文化属于哪一个部落联盟集团呢?它跟颛顼实施的“绝地天通”有没有关系呢?从考古发现来看，良渚文化玉器比龙山文化玉器显得更加发达。良渚文化出土玉器的数量比龙山文化更多更集中。其次，良渚文化出土了许多重器，而龙山文化却很鲜见。比如，在龙山时代还尚未见到成形琮类玉器，头戴冠冕和垂挂类饰物也很少见。再有，良渚玉器纹样装饰很是发达，而龙山玉器多素身无纹，这些都是显而易见的区别。但是，这两者也有很多一致的地方。从玉器形制上来看，虽然良渚少玦、龙山无琮，但作为史前玉器的代表性品种如璜、珠、管、坠及斧、钺、刀、铲等器的基本形制皆大同小异。从用玉习俗上来看，以玉礼天、以玉随葬的意识也是完全相同的。良渚文化玉器上刻有很多生动的鸟纹，作为良渚神徽的神人兽而像，其神人的脚是三爪鸟足之形，神人的冠帽琢有羽毛纹样。从良渚玉冠的结构上来看，良渚人有在冠帽上插饰羽毛的习俗。这一切说明良渚人是崇尚鸟的氏族，鸟正是良渚氏族的图腾。从大汶口文化到龙山文化是属于以鸟为图腾的东夷部落，这在古史传说中讲得很清楚。良渚人属于哪一个部落，传说中并不明确。那么，这两者之间到底是一个什么样的关系呢？
良渚文化 玉琮
《左传·昭公十七年》曰：“我高祖少昊，鸷之立也，凤鸟适至，固化为鸟，为鸟师而鸟名。”讲的是少昊在东海之滨建立起以鸟为图腾的部落联盟。这东海之滨的地域概念，最东自然是以大海为界。然南北地域究竟有多大?以前一般学者都认为应包括山东全境及苏北地区，它的政治经济中心及少昊之墟在山东曲阜一带。少昊部落联盟的香火繁衍到颛顼时代，至少也经历了几百年的发展时间。这当中不但繁衍了鸟图腾的习俗，更大大地发展了用玉文化。近年来有学者通过研究考察，认为少吴之墟不在曲阜，而在江苏的连云港羽山一云台山一带，这就把少昊的统治中心南移了数百公里。如果这样推算，少昊领地的南界恐怕也相应从苏北延伸至江南，这就和良渚文化的杭州湾相接，或根本就囊括其中了。其实，苏北地区及浙江沿海的一些地区在新石器时代早期还是汪洋大海，后来才变成陆地，才逐渐有人群居住。因此，他们更有可能是从北方东夷部落逐渐迁徙过去的民族。有一个事实可以说明这个问题、早于良渚文化2000多年的河姆渡文化时期，这一带就是崇尚鸟的部落。河姆渡遗址出土的“双鸟朝阳”牙雕便是一件物证。我们相信，在如此相邻的两个地域大约不可能有两个相同图腾的部落，否则就可能要打起来，直打到剩下一个为止。由此看来，良渚文化和东夷文化存在着必然的联系。
良渚文化 鸟形玉饰
颛顼是我国史前史上的重要人物，他所实施的变革对文明的进程影响非常深远。把垄断意识形态作为*治术统**中的最重要的原则之一，是后世历代王朝所共同尊崇的信条。颛顼本身就融合了华夏、东夷两大文化，他的变革在当时波及的地域也非常广阔，其影响所及涵华北、华中以至于华南。像良者文化玉殓葬及高台土冢的葬祭规模，属于明显的神权垄断性质，所以东夷和良渚，应既有历史上的传承关系，更有“无远弗届”的“绝地天通”的影响所至。
良渚文化 玉柱形器
通过上面的介绍和论述，相信读者不难得出这样的认识：史前社会权力的休现、是神权、军权和政权的统一，即巫觋、军事首领和部落酋长的统一。通过巫术进行天地人神的沟通是中国古代神权政治的重要方式，沟通手段的独占和垄断是走向集权的重要手段。在史前先民沟通天地的诸种道具之中、玉器属于最高的礼节。因为玉器是氏族的图腾神，是神灵的代表，还是沟通的使者，总而言之是上古宁宙观的集中体现。良渚文化玉器高度发展的盛况应是实行“绝地天通”以后的必然，这是社会变革的重大成果。玉器在获得高度发展的过程中，又加速了我国古代礼仪文明的诞生。直到文字产生以后，这些史前玉器文化的成果便得到进一步的升华，以至最终进入到后来国家的礼制典章之中而传布于千秋万代。
良渚文化 玉鸟
我国古史传说的第三项重大变革便是大禹治水。治水是为了平定水患，让人民休养生息，使社会获得发展。这件事本身并不属于意识形态范畴，不应在本文论述范围之内。但在古史传说中它己上升为神话，说大禹获得了神灵之助，授玉简丈量天地才获得了成功。这便是通过神话的形式使一件纯粹属于工程性的行为跟玉文化硬联系在一起了，其实说穿了这也是玉崇拜心理的一种反映。
良渚文化 玉管
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