惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非，吾所谓情也。 吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也 。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
惠子对庄子说：“人是无情的吗？”庄子说：“是的。”
惠子说：“人若无情，怎能称为人？”庄子说：“道与之貌，天与之形，怎么不能称为人？”
惠子说：“既然为人，怎会无情？”庄子说：“我认为情是‘是非好恶’。所谓无情，是说人不以好恶内伤其身，常因自然而不益生。”
惠子说：“人不益生，怎会有身体？”
庄子生气了，说：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。此刻你不正拥有着身体吗，此刻正用你的身体外乎你之神，此刻正用你的身体劳乎你之精，你倚树而吟，你据槁梧而瞑。你此刻拥有的正是上天给你的形体，你正在用它自鸣得意！”
随记
享受上天赐予的身体却不承认上天赐予。凸显人的狭隘，最后要破除这狭隘。区分哪些是人，哪些是天。
其实真要像惠子那样去深究，何为“是非好恶”，何为“自然”。我认为终究分开的，因为那是一体两面。为什么的庄子的“自然”到了惠子那里就成了“是非好恶”了？庄子的标准是是否“内伤其身”。将这一点推得更远一些，那就是这一切能否持续，能否生生不息，能否成就永恒。是有限与无限的区别。庄子所求是生命的永恒，但生命的永恒不是个体的永恒。永恒也许是生命永远求之不得，但值得生命趋近。
无限为天，有限为人。
从《人间世》的无用之用，到《德充符》开始时的形与德，到《德充符》结束时的人与天，《大宗师》的开始繁衍了人与天。德与天，二者其实都是“无用之用”的内容。
《人间世》与《德充符》没有作为“无用之用”的道。